以赛亚书中关于基督的旧约豫言与新约应验(二)  附件

长老训练第三册，实行异象的路，第三章摘录

以赛亚书九章六节：因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。

以赛亚九章六节

就我而论，甚至我在解开圣经的一些段落以后，仍在进一步的研读。我要和你们分享我进一步研读以赛亚九章六节所看见的，来说明我的意思。你们许多人晓得，我在美国讲论这一节有二十多年了。我再进一步研读这一节，我相信我看见了陈明它更好的路。已往我说得相当多，以赛亚九章六节给我们看见，子就是父。我也出版了好些说到这真理的刊物。我在出版这些刊物以后，开始察觉我必须采取非常基本、合乎圣经的方式，来陈明以赛亚九章六节的真理。这基本、合乎圣经的原则，就是无论解释任何一节圣经，都要顾到那一节，那一章，甚至那一卷书的上下文。这还不彀。最终你必须顾到整本圣经。这是解经的基本原则；就是说，圣经的每一个字都需要整本圣经来解释。

以赛亚九章六节成了引人激辩的一节，主要是由于这节把子称为父，这与三一的传统神学相对；三一的传统神学坚持三个身位不同且分开。最好的神学说，三一是三个不同的身位；而可怜的神学说，三一是三个不同且分开的身位。传统的神学持守三个身位是不同且分开的。按照这种神学，你绝不该说父就是子，子就是父，子也是灵。倘若你这么说，人会立刻定罪你是讲形态论。当然，形态论是严重的异端，已经受到厉害的定罪。为了避免被定罪为形态论，没有一个解经家或圣经教师会说，称为父的子就是父。没有一个人敢这么说。凡是这么说的，就会被定罪。

然而，我们这些在中国的年轻弟兄们忠于讲说真理，并不在乎被人定罪。我到美国来，放胆告诉人子就是父。于是激起了反对，有些人定罪我是讲形态论。甚至我们中间也有些人站在反对的一面。他们说，以赛亚九章六节永在的父（everlasting Father）不是正确的翻译，因为希伯来文的永在是名词。因此，正确的翻译该是‘永远的父（the Father of eternity）’。基于这一点，他们说，子称为永远的父，意思不是说，子是三一神格里的父。永远的父对他们而言，不是三一神格里的父。这是另一位父。他们说，永远的父就像华盛顿称为美国之父，或爱迪生称为电学之父一样。

许多人这么相信，因为他们要留在传统神学里，认为有三个不同且分开的身位，就需要一个避难所。许多传统神学家留在这个避难所里，解释以赛亚九章六节说，这一节不是指神格里的父，乃是指永远的父。耶稣是创造者，当然是永远的父。说神的儿子基督，是万物的创造者，这是相当合理的。然而，传统的教师指说，除了神格里的父以外还有另一位父，这是绝大的异端。这就是何以我们出版了一本小册子，名为‘何等的异端─两位圣父，两位赐生命的灵，三位神’。这篇文章也发表在加州一分主要的报纸上，发表之后没有一个人题出答辩。这是一种挑战，击败了关于三一神传统神学的解释。没有一个人对这篇文章题出答辩，因为他们无法答辩。许多基督徒被套在两位圣父，两位赐生命的灵，和三位神这异端里。这是今天传统神学不知不觉、潜意识所相信的。

因着主的怜悯，我不但刚强的传讲，更坚持没有两位圣父，两位赐生命的灵，和三位神。我们只有一位神，祂是父，是子，是灵，是三一神。这一位是创造主。这是祂的圣言里所启示我们的神。祂是创造主，祂是永远的父，也是在诸天里以及地上各家族的父。（弗三14～15。）保罗在行传十七章向崇尚哲学的希利尼人传讲，告诉他们说，他们是神的族类。（徒十七28～29。）既然神是全人类的创造者、源头，祂就是众人的父。（玛二10。）这是按天然的意义，不是按属灵的意义。就着属灵的意义说，祂是所有信徒的父，（加四6，）信徒乃是在他们的灵里由神所重生的人。（彼前一3，约三5～6。）并且在雅各一章十七节我们看见，神是‘众光之父’。许多基督徒把这节里的光领会成属灵的光或神圣的光。然而，这里的众光是指天上的光体。父是这些发光体的创造者、源头。我们的神不仅是以神圣生命生我们的父，也是天上一切光体，如太阳、月亮、众星和众行星的父。祂是天上一切星体的父，因为它们都是祂创造的。这不是说，这位作万有创造者的父不是神格里的父，而是另一位父。人对以赛亚九章六节一直这样争论不休。有些人说，这节永远的父不是神格里的父。我多次考量，怎样陈明以赛亚九章六节，才是对这种解释最好的反驳。为此，我们必须回到解经的基本原则，就是顾到这一章、整卷书和整本圣经的上下文。

基于这点，我根据以赛亚全书进一步研读以赛亚九章六节。以赛亚书另有二次说到神是父。以赛亚六十三章十六节说，‘亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华阿，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。’这节有四个主要的点：父、耶和华、救赎主、万古。在这一节以赛亚告诉我们，神不仅是子，如九章六节所说，并且是耶和华。耶和华指明神是三一的，是永远者，是伟大的我是，那今是、昔是、以后永是的。我们也必须进一步看见，旧约的耶和华等于新约的耶稣。‘耶稣’是希腊文，等于希伯来文的约书亚，（民十三16，）意思是耶和华救主，或耶和华救恩。因此，耶稣不仅是人，更是耶和华；不仅是耶和华，更是耶和华成为我们的救恩。这一节又告诉我们，耶和华是我们的父，也是我们的救赎主。一般说来，神是我们的救赎主，但严格说来，基督是我们的救赎主。以赛亚首先告诉我们，神是我们的父，祂也是耶和华，以及我们的救赎主。因此，这一节指明救赎主，耶稣基督，是以色列的父。实际上，以色列的父也是永远的父。然而，这一节不是强调永远的父，乃是强调以色列人的父。这位父是耶和华，就是旧约的耶稣，而耶和华是救赎主，这名（‘我们的救赎主’）是从万古就有的。以赛亚九章六节和六十三章十六节彼此呼应。倘若我们要解释以赛亚九章六节，我们必须来看同卷书的六十三章十六节。

我们要正确的解释以赛亚九章六节，也必须来看以赛亚六十四章八节：‘耶和华阿，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。’在这一节我们看见，以赛亚称耶和华为‘我们的父’。在六十三章十六节，以赛亚也称祂为‘我们的父’，和‘我们的救赎主’。这名是从万古就有的。以赛亚三次说到神是我们的父─在九章六节，六十三章十六节，六十四章八节。我们必须题出一个问题─这三次所题的父是指一位父呢，还是两位父？倘若你说以赛亚九章六节的父不是神格里的父，那么六十三章十六节和六十四章八节的父又如何？这些经文里的父是神格里的父么？在以赛亚九章六节，子称为永远的父。根据以赛亚书的上下文看，说这节里永远的父不是神格里的父乃是错误的。我们比较以赛亚九章六节和同卷书其他两处说到父的经文，这种解释就站不住了。

旧约也有别的一些经文表明神是以色列的父。申命记三十二章六节说，‘愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华么？祂岂不是你的父，将你买来的么？祂是制造你、建立你的。’摩西在这一节告诉以色列人说，耶和华是他们的父。旧约里的思想是，神始终是以色列人的父。不仅如此，出埃及四章二十二至二十三节告诉我们，神打发摩西去见法老，告诉他说，‘以色列是我的儿子，我的长子；我对你说过，容我的儿子去好事奉我。’再次，我们能看见旧约里神是以色列的父的思想。

以赛亚在以赛亚九章六节豫言有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，这位子称为永在的父。永在的父是我们的父，也是以色列人的父。说永远的父不是神格里的父，乃是偏离且不照着以赛亚书的上下文和其余的圣经节。这种解释就像把一种异物嵌进了圣经的本体。

我要给你们青年弟兄们看见，不要仅仅因着你们从恢复本的注解和生命读经的信息学到了什么，就自满自足了。例如，就像以赛亚九章六节的经文，我已往的解释没有照着解经的基本原则，就是顾到这卷书的全文。你们该进一步照着以赛亚书的全文来解释这一节。我只是向你们举例说明，你们若这样研读圣经，就会看见进一步的东西。我不满意已往我对这一节的陈明，因此我按照整本以赛亚书的全文进一步来研读；这卷书告诉我们，基督，弥赛亚是以色列人的父。这位父岂不也是神格里的父么？我盼望我们都看见，以色列的父毫无疑问就是神格里的父。